» » Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим

Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим

35


Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим

Говорят, что наша Православная вера «символична». Тем самым напоминается о том, что она выражается с помощью символов. То есть она выражается с помощью простых знаков, которые обладают глубоким смыслом и значением.



Митрополит Гортинский Иеремия, Доктор богословия, профессор Афинского университета (КРЕСТ И РАСПЯТЫЙ ГОСПОДЬ. Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΚΑΙ Ο ΕΣΤΑΥΡΩΜΕΝΟΣ ΚΥΡΙΟΣ)[1]


В последние десять лет на разном церковном уровне настойчиво и беззастенчиво навязывается мнение о том, что никакие внешние знаки не оказывают влияние на человека. Это было связано с полемикой вокруг ИНН и широкого использования числа антихриста 666, которое является не случайным числом, а собственным числом и символом богомерзкого антихриста,[2] в сфере торговли, экономики, налогового учета, паспортах граждан РФ и т.д. При этом даже в некоторых церковных документах не даются даже уточнения о каких знаках идет речь? Во-первых, следует сказать, что знаки бывают разные: словесные, орудийные, жестовые, религиозные, цифровые, дорожного движения и т.д.

Во вторых, знаки, были и являются «компонентом деятельности человека, средство его сознательной ориентировки в объектах внешнего мира, управления собственным поведением и поведением др. людей. Впервые возникшее при использовании орудий труда опосредствование человеческой деятельности приводит в дальнейшем к перестройке последней за счет применения З. Орудийные и знаковые опосредствования составляют специфическую черту деятельности и психики человека, возникая как средство социальной связи и воздействия на других. З. (напр., словесный), опредмечивая и объективируя идеальный образ действия, дает возможность человеку преобразовывать поведение, перестраивать план своей деятельности до осуществления реальных преобразований с объектом, др. словами, З. становится средством овладения собственным поведением, средством саморегуляции (Выготский Л. С., Леонтьев А. Н.)».

То есть даже с точки зрения современной психологии разного рода знаки оказывают влияние на подсознание человека, формируют определенные взгляды, поведение и понятия. Существует в современной психологии понятие как «Знаковая индикация» и «знаковое опосредование». Знаковая индикация – это «один из способов кодирования визуальной информации для передачи ее оператора». Именно такую роль выполняет QR код. Знаковое опосредование – это «ключевое понятие культурно-исторической теории (Л. С. Выготский), рассматривающей психическое развитие как изменение природы и структуры психического процесса через знак (преобразование натуральных и непосредственных процессов в культурные и опосредствованные).»[3]. Повсеместное распространение знака и его навязывание обществу – это ничто иное как расчет на функцию «опосредования» знака, донесение до людей тех психологических задач, которые вкладываются в этот знак – символ. Это и формирование нового сознание через символы.


В православном богословии, которое выражено в святоотеческих творениях, экзегезе Священного Писания, а также в житиях святых, составленных на основе мученических актов и в деяниях Вселенских соборов, мы найдем достаточно свидетельств о том, что религиозные знаки-символы никогда не расценивались как нечто пустое и бессодержательное. Противоположное мнение – о том, что религиозные знаки бессодержательны, пусты, является порождением секуляризованного модернистского сознания, обмирщенного христианства. Потеря внимательной духовной жизни, покаяния всегда приводит человека к бесчувствию, потери божественной благодати, омертвению души, неспособности переживать действия божественной благодати. Только внимательная жизнь в молитве, покаянии, воздержании, очищении ума и сердца человеку подает просвещение от Бога и способность к богословию, постижению божественных тайн, переживанию действий божественной благодати. (См. Симеон Новый Богослов. Слово 80, Слово 70 в русском переводе)



А) роль внешних знаков и символов в язычестве и христианстве, понятие о символе



Мерзость как богословская характеристика любого языческого символа и знака

В отношении языческих культов, церемоний, статуй Священное Писание дает всем им важную характеристику словом «мерзость».[4] В священном Писании строго запрещается любое участие в языческих обрядах, культах. Это связано с тем, что согласно Божественному Откровению языческие культы это изобретения демонов, а любое участие в них – это вступление в общение с демоническим миром.[5]


Мнение о том, что демоны, злые духи являются изобретателями язычества, политеистического культа является общепризнанным всеми апостольскими мужами и раннехристианскими апологетами, которые либо сами вышли из этих религиозных культов, либо самым тесным образом были с ними знакомы. Но это мнение опирается на важные указания, сделанные в Священном Писании Ветхого Завета.(Пс. 95:5).святитель Иоанн Златоуст, прекрасно знающий языческий мир, его культы и обычаи пишет: "


В Священном Писании обычно демонами называются злые духи, как это видно из Евангелий, которые постоянно употребляют это выра­жение. Греки же, находя название почетным, называют их демонами, т.е. огненными и обладающими знанием, и этим, не ведая, вместо похвалы, себе наносят позор, поскольку это имя для демонов, как знающих нечестие, служит названием позорным. Симмах, вместо: бесов, перевел: несуществующие, так как демоны преданы нечестию, не имеющему для себя основания, а Акила: воображаемые, так как они владеют ложным и вымышленным именем. Итак, все языческие боги – демоны: признают ли язычники одних из них меньшими, других – большими, все они одинаково принадлежат к враждебным и злым силам". (Собеседование 43 на псалом 95//https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/sobesed_o_ps/43)

"

Все ранние отцы Церкви согласны в том, что язычество появилось вследствие и отпадения ума людей от Бога и ниспадения в грубую чувственность[6], но также и в том, что «изобретателями языческих культов являются демоны».[7] «Но должно сказать истину. – Подчеркивает св. муч. Иустин Философ. – Еще в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом, и не зная, что это были злые демоны, называли их богами».[8] То есть все язычество представляло собой ничто иное, как демонологию, область самого теснейшего общения с падшими духами.[9] Именно они требовали от людей принесения разных жертв, совершение всевозможных церемоний, сопряженных с развратом и оргиями (т.н. «священная проституция»). Демоны являлись «обольстителями людей», совершавшими через своих оракулов и статуи всевозможные чудеса[10] И это касается не только древнего язычества эллинов или римлян, индуизма, но язычества в целом, как ложной религии.


Мы приведем важные комментарии относительно библейских оценок политеизма с точки зрения языка подлинника и используемой в греческом тексте LXX (Септуагинты) аналогии, сделанные :


«Еще в Ветхом Завете языческие боги назывались schedim (Втор. 32:17. Пс. 105:37). Слово schedim значит собственно: власти, хозяева, и т. п. Но этим же словом палестинские иудеи называли „ангелов диавола», а иудеи-эллинисты переводили это слово по-гречески словами δαίμονες и δαιμονἰα 183). Ко времени перевода LXX в иудейском мире, надо думать, было уже всеобщее убеждение, что боги язычников суть злые духи. Обь этом мы заключаем из того обстоятельства, что LXX употребляют греческое δαιμονἰα и там, где по-еврейски стоит не schedim (от sched – демон), a elilim. Так напр. LXX переводят место в Пс. 95:5: πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια , т. е. все боги язычников суть демоны. Это же самое место блаж. Иероним переводит с еврейского так: „все боги языческие суть изваяния(sculptilia). Но и тот, и другой перевод не точно передают слово elilim, которое буквально значит „божки», ничего незначащие, не истинные боги, в противоположность Богу истинному, сотворившему мир. LXX, переводя elilim словом δαιμονἰα, выражали этим конечно общепринятое в иудействе мнение о богах языческих.


Мнение это перешло и в христианство и впервые весьма определенно высказано, как мы видели, ап. Павлом: „язычники бесам жрут, а не Богу» (1Кор. 10:20). Этим же мнением удачно воспользовались и христианские апологеты для своей полемики с политеизмом: они заявили язычникам, что их религия есть служение злым духам, которые прельстили их. Мы говорим, что это быль удачный аргумент, потому что он был понятен язычникам.


»[11]

Священном Писании Ветхого и Нового Завета даются вполне ясные и четкие оценки внешним знакам язычества. Таковыми являются, безусловно, статуи языческих богов, или идолов, а также сами языческие святилища и храмы. К нечестивым и мерзким знакам относили даже римские штандарты.[12]



Берлин. Музей Пергамского алтаря. Рекоснтруированный Пергамский алтарь


Один из главных алтарей посвященных Юпитеру-Зевсу это алтарь в г. Пергаме Малой Азии в Откровении характеризуется как «престол сатаны» (Откр2, 13), то есть скверное место. "В словах: «престол сатаны» имеется ввиду особое положение Пергама в распространении языческой религии. В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учено-религиозное общество – учреждение, где жрецы являлись исключительными врачами всех болезней11. Змей, будучи священным символом пергамского бога и обыкновенно содержавшийся живым в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, виновника язычества. Так что самый город Пергам и может быть назван по преимуществу престолом сатаны" :профессор Александр Павлович Лопухин. Толковая Библия. Толкование на книгу Апокалипсис//https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_77/2 )Свт. Арефа Кесарийский, преемник св. Андрея Кесарийского замечает: "Он (т.е. Господь )называет Пергамом престолом сатаны, нак напосленный идолами большей мере чем во всей Азии" (PG. t.106, p536 A,) ( О Пергамском алтаре и его связи с "Престолом сатаны " См . также исследование: Satan’s Throne/ Revelations from Revelation. By Adela Yarbro Collins. //https://www.baslibrary.org/biblical-archaeology-review/32/3/7)


" Языческие статуи, как и сами языческие церемонии культы, получают характеристику «мерзости». Однако же эти статуи как символы изображаемых богов-демонов всегда связаны духовно с первообразами. И поэтому они не пусты и не безопасны. Вот почему в житиях святых многих мучеников эпохи гонения христиан в Римской империи мы не однократно сталкиваемся с фактами разрушения идолов и святилищ от одного присутствия христиан мучеников в них или после совершения ими молитвы.[13]

Ценнейшее резюме относительно связи демонов с посвященными им статуями-идолами мы на находим у свт. Иоанна Златоуста в истолковании 11- и ст. 10 гл. Пророка Исаии:


««Возрыдайте, изваянная в Иерусалиме и в Самарии; якоже бо сотворих Самарию и рукотворенным ея, тако сотворю Иерусалиму и кумиром его (Ис. 10,11). Каким образом восплачут изваяния, сделанные из дерева, камня или другого какого-нибудь вещества и получившие от художника образ и вид человеков или бессловесных, животных, четвероногих, или птиц, или пресмыкающихся, каковы были статуи и изваяния египтян?.. Совершается это так: обрубкам дерева, которым руками человеческими дан образ и вид, и вообще всем идолам, сделаны ли они из драгоценного или дешевого вещества... невидимо сожительствуют и соприсутствуют некоторые демоны, находящие наслаждение в нечистых жертвах.

Близ мясных лавок, там, куда выбрасывается испортившаяся и запекшаяся кровь, пребывают псы, лакомые до этого рода пищи; подобно этому и демоны, порабощенные объедению, жадно ищущие наслаждения, запахом и разложением крови жертвоприношений, летают вокруг жертвенников, им посвященных... ясно обнаруживается власть демонов над статуями, им посвященными, повестью, о которой мы читаем в книге Царств. Взяша иноплеменницы кивот Господень и внесоша его в храм Дагонов, и поставиша его близ Дагона. И обутреневаша Азотяне наутрие и се Дагон паде на землю на лице свое» (Цар. 5, 2-3). Изваяние, видимое для, всех, - был Дагон; упавший же на лицо свое - был демон, ниспровергнутый славою, окружавшею кивот Божий; демон и пал на лицо свое, а с собою ниспроверг и опрокинул видимую вещь. По этой причине, употребляющие в пищу идоложертвенное признаются причастниками трапезы демонов (1 Кор. 10,21)... Вот почему сказано: возрыдают изваяния, то есть демоны, обитающие в них».[14]


Поэтому, мы еще раз подчеркнем это, языческие статуи, идолы не являются простыми, бессодержательными символами и знаками, как думают некоторые современные богословы, дерзко внося свои личные мнения даже в документы общецерковного характера, а являются вместилищем и жилищем демонов и орудием их воздействий – обольщения, помрачения, осквернения. В некоторой меньшей уже степени это касается, безусловно, и всех иных религиозных символов язычества, как древнего, так и нового, талисманов, символических знаков, обозначающих тех или иных богов-демонов, которым приписывает язычество или магия определенные «оберегающие действия». Все они, как связанные с демоническим миром, передающие демоническую энергии осквернения, помрачения, являются в той или иной мере «мерзостью».[15] Поэтому христианам всегда воспрещалось и воспрещается пользоваться языческими символами, их носить на теле, иметь, в качестве декоративного украшения, статуи языческих богов.


Поэтому совершенно очевиден вывод, что любой внешний знак (:QR код, штриховое кодирование EAN 13), связанный с числом имени антихриста 666, который является и собственным числом зверя, как и любой вид присутствия его в документах, не является нейтральным и безобидным, но он является все той же мерзостью. Через него действует дьявол, оскверняя и помрачая ум человека, окружающую среду.

2) христианские символы и знаки



Христианскими символами являются в первую очередь изображение Креста и святые иконы. Мы не станем брать в расчет раннехристианскую символику, которая использовалась в качестве сакрального языка для обозначения Христа и главных вероучительных истин. Хотя и к ней требовалось то почтительно отношение как священным изображениям. Это доказывается и местом размещения этих изображений, например в Римских катакомбах.[16]

Этимология слова символ (От греческого глагола συμβάλλω, который означает собирать, соединять, составлять договор, соглашение, контракт и т.д.)сама доказывает, что религиозный смысл не является пустым внешним знаком, он связан с ипостасью изображаемого.[17]


Важное богословское резюме христианским символам, тем внешним религиозным знакам и священным предметам, которые используются в Церкви дает митрополит Навкатский Иерофей (Влахос): «Священные церковные символы принадлежат к первой категории, то есть они не являются чуждыми той природе, которую они символизируют, но они являются природными символами с помощью которых передается божественная благодать.

Эта реальная действительность православного богословия выражается в Символе веры, которая указывает на исповедание веры и единство, но и священные иконы, которые являются символами явления Божественной лавы.




Символ веры является фиксированием с помощью тварных слов нетварной реальности, которую переживают Пророк, Апостол, Святой. Обладающий богозрением зрит Бога, он вступает в общение с Ним и в дальнейшем он эту славу переносит с помощью тварных глаголов мыслей. Так, если кто-то обладая Символом веры в качестве путеводителя, может достичь славы нетварной действительности, Бога. Имя Христа не является простым символом, но есть энергия и, когда человек произносит имя Бога, тогда он наполняется Его присутствием. Поэтому нам Бог советует не произносить Его имя своими устами тщетно.


Также священная икона является изображением неизобразимой славы небесной реальности. Однако священное изображение не просто изображает Бога, но передает благодать и энергию Бога. Икона словно вливает в человека нетварную благодать, символом которой она является, как и рассвет возвещает и предосвещает восход солнца, и восхождение человека к первой красоте-доброте, поскольку почтение образа восходит к первообразу. Так и познание Бога через символы раскрывает славу Божию, поэтому мы и говорим о символическом богословии, как его разъясняет свмч. Дионисий Ареопагит и взираем на книги Пророков и на Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Поэтому «библейская эстетика (священных образов) не есть эстетика цветов, но светов: цвета являются символами света!» (Оливье Клеман)


Поэтому , согласно Синодику Православия, который представляет собой решение VII Вселенского собора, говорится, что «освящаются через божественные иконы очи взирающих, восходит через них ум к богопознанию, также и через божественные храмы и священные сосуды и другие святыни».


Так священный образ печатлеет и приемлет в теле Святого, которого изображает единство между природой и божественной благодатью, поэтому вокруг голов святых изображаемых на иконах имеется нимб (светящийся венец), которые указывает на то, что Святой узрел Божественный Свет и достиг обожения. Но в то же время та же икона имеет благодать и энергию и освящает того, который ее лобызает, соответственно степени глубины духовного состояния человека. Поэтому мы лобызаем священный образ с благоговением, признавая, что наше почтение к ней восходит к личности изображаемого, поскольку прежде мы возжигаем перед этим образом нашу свечу и знаменуем себя крестным знамением.


Поэтому Честный Крест не просто изображает жертву Христа, но согласно свт. Григорию Паламе и это Честное древо является поклоняемым, и даже знамением Креста передает благодать и благословение, сотавляет таинство Креста Христова, которое спасает человека. Поэтому свт. Григорий Палама и говорит: «Крест же этот есть образ достопокланяемый и об этом образе наше слово» (Свт. Григорий Палама, ΕΠΕ, τόμ. 9 Ὁμιλία ΙΑ, σελ. 310)

В итоге Православная Церковь не имеет причины для того, чтобы отвергать символы и чувственный мир, но не впадать в идолопоклонство.

Символы являются явлением славы Божией и через них человек восходит к богопознанию. Весь мир, согласно высказыванию прп. Исаака Сирина, является «океаном символов» посредством которых открывается Бог (Оливье Клеман, с. 122), но и человек своему соплеменнику является и открывается тоже».[18]

Крест является собственным и главным символом Христа. «Ибо где Крест там и Христос»[19]

То есть ни икона ни Крест не является для Церкви простыми внешними знаками, картинками. Они священны, как священны, как священны и все места связанные с земной жизнью Христа Спасителя. Священность означает непосредственную, благодатную связь священного образа иконы с первообразом. Священный образ приемлется в ипостась изображаемого. Поэтому икона в Православной Церкви всегда обладает чудотворной благодатной силой. 7 Вселенский собор поэтому определяет, чтобы христиане «с любовью лобызали святые иконы».


VII Вселенский собор, опираясь на творения прп. Иоанна Дамаскина, мы еще раз это подчеркнем, формулируя догмат об иконопочитании, указывает на очень важную его сторону – мистическую сторону всякого священного изображения, священных сосудов и священного места. То есть священно все то, что посвящено Богу, и оно не является просто историческими картинками, для напоминания и воспоминания священной истории, но «исполненными божественной силы и благодати» (ὡς θείας ἐνεργείας καὶ χάριτος ἕμπλεων)[20][3, «осеняемыми божественной благодатию»(διά τοῦ θείου Πνεύματος ἐπισκιαζομένων χάριτι)[21].


Кроме того, поклонение и почитание икон, согласно вероопределению VII Вселенского собора означает особое действие, выраженное словами «благоговение» ( (ἡ εὐλάβεια) и «лобзание» ( τὸ ἀσπασμόν), «почтительное поклонение» (τιμητικήν προσκύνησιν). Эти слова являются взаимодополняющими и уточняющими, раскрывающими образ поклонения священным предметам и изображениям. Все они с благоговением лобзаются. Этот образ почитания священных сосудов, который фиксируется во всех служебниках при совершении Проскомидии, а также Диатаксисах Восточной Православной Церкви, всегда являлся и является отличительной особенностью иконопочитания на Православном Востоке от т.н. иконопочитания на Западе, которое крайне ущербно. Франкский Запад, осудивший деяния VII Вселенского собора, отверг мистическое восприятие священных изображений, и, как следствие отверг и тот образ благоговейного почитания священного, который утвердили, как «предание Кафолической Церкви» святые Отцы Вселенского собора.[22]


Итак, согласно церковному священному преданию и учению VII Вселенского собора каждый священный предмет и священная икона, священные мощи, эти внешние знаки христианской веры, являются святыней, как вместилища действующей божественной благодати, просвещающей, освящающей, врачующей.[23] Этим и объясняются многочисленные чудеса исцелений и врачевания через них людей.[24]


продолжение следует...

Редакци "Православного Апологета"2022г.


[1] https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/3618-mitropolit-gortinskij-i-megolopolisskij-ieremiya-krest-i-raspyatyj-gospod.html


[2] По этому вопросу имеются исчерпывающие оценки Священного Синода Элладской Православной Церкви 1992, 1993, 1998, 2001 и др.


[3] Борис Гурьевич Мещеряков, Владимир Петрович Зинченко. Большой психологический словарь. С. 157


[4] Втор. 7:26, 29:17, 3 Цар.11:15, 11:7, 4 Цар.23:13, 23:24 – по отношению к языческим стауям; Втор.18:9, 18:12, 20:182 Цар. 36:14,


[5] См. Толкование свт. Феофана Затворника на 1 Кор.10, 20 -21 «..но язычники, принося жертвы, принсят бесам, а не Богу. Не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую…»


[6] Это мнение высказывалось как христианскими апологатами, так и Тремся вселенскими учителями и святителями. А свт. Афанасий Великий генезису язычества посвящает целый трактат. Contra gentis/

Свт. Григорий Богослов: “С тех пор явились во множестве надземные злобы, демоны, последователи злого царя – человекоубийцы, немощные, темные, зловещие призраки ночи, лжецы, дерзкие, наставники в грехах, бродяги, винопийцы, смехолюбцы, смехотворцы, прорицатели, двуречивые, любители ссор, кровопийцы, преисподние, скрывающиеся, бесстыдные, учители волшебства. Они, приходя, манят к себе, и ненавидят тех, кто им отдается». // Симфония по творениям святителя Григория Богослова.Демоны// https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-grigorija-bogoslova/72


[7] Порфирий Петрович Мироницкий. Афинагор, христианский апологет ΙΙ века. Часть 1, отдел 2. Критика языческого политеизма. , г.3: Происхождение политеизма. – Участие демонов в происхождении политеизма. – эвгемеризм., п


[8] Св. муч. Иустин Философ. Апология 1-я,представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому., п. 5


[9] Именно поэтому апостол Павел вполне ясно и конкретно говорит, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор.10, 20), а ядение языческих жертв делает человека «общником с бесами» (1 КОр.10, 20)


[10] См. Порфирий Петрович Мироницкий. Афинагор, христианский апологет ΙΙ века. Часть 1, отдел 2. Критика языческого политеизма. , г.3: Происхождение политеизма. – Участие демонов в происхождении политеизма. – эвгемеризм., п.


[11] Порфирий Петрович Мироницкий. Афинагор, христианский апологет ΙΙ века. Часть 1, отдел 2. Критика языческого политеизма. , г.3: Происхождение политеизма. – Участие демонов в происхождении политеизма. – эвгемеризм., п.ΙΙ


[12] См. См. Мерзость запустения. The Abomination of Desolation.// https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4676-merzost-zapusteniya-the-abomination-of-desolation.html


[13] См. житие св. муч. Татианы, св. муч. Стефана, папы Римского и др.


[14] Комментарий на Исайю. Т. 2, гл. 10. С. 531-534.


[15] См. Мерзость запустения. The Abomination of Desolation.// https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4676-merzost-zapusteniya-the-abomination-of-desolation.html


[16] См. достаточно обширную статью на ресурсе Викепедии. Христианская символика //https://ru.wikipedia.org/wiki/Христианская_символика


[17] Богословие и достоинство Символов митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей/ θεολογία καί ξία τν Συμβόλων/ Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου. // https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4570-bogoslovie-i-dostoinstvo-simvolov-mitropolit-navpaktskij-i-sv-vlasiya-ierofej-e-l-gia-ai-ksia-t-sumb-lo-seb-mitr-p-lit-u-aupa-t-u-ai-gi-u-blasi-u-er-e.html


[18] Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей.


[19] Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.


[20] De imaginaribus oratio I, PG, t.94, p. 1245, 16 B


[21] Там же, 16 C


[22] См. Αρχιμ. Χερουβείμ Βελέτζας . ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ - ΑΙΡΕΤΙΚΕΣ ΑΠΟΚΛΙΣΕΙΣ (Εισήγηση στο Φροντιστήριο Κατηχητών της Ι. Μητροπόλεως Κερκύρας και Παξών την 25η Ιανουαρίου 2010). https://xerouveim.blogspot.com/2010/01/blog-post_25.html


[23] См. Митрополит Напактский Иерофей. Почитательное поклонение святым иконам : «…с помощью почтительного поклонения священных иконам освящаются глаза взирающих на них, а, с другой стороны, освящаются и губы целующих иконы, как мы это непосредственно делаем клирики, когда читаем Евангелие, а в завершении его лобызаем. И это вещество имеет достоинство, потому что оно освящается нетварной Божественной энергией, поскольку божественная благодать через человека переходит и нм неразумное творение».// https://apologet.spb.ru/ru/ все-категории/2-uncategorised/4206-mitropolit-navpaktskij-i-svyatogo-vlasiya-ierofej-vlakhos-pochitatelnoe-poklonenie-svyashchennym-ikonam-i-timiti-i-pr-s-u-isi-to-iero-ei-o.html


[24] См. The Seventh Ecumenical Council and the veneration of icons in Orthodoxy «Вместе со Священным Писанием иконография и молитва - это врата в тайну православной духовности. В православной традиции принято, что иконы являются живым памятником Божественной энергии (св. Иоанн Дамаскин, P.G. 94: 1248CD) и средством получения исцеления и благодати»..// http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1015-87582014000500005

https://apologet.spb.ru/ru/%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D1%8C/15-%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8

новости | Ошибка? Воскресенье,23:55 0 Просмотров:138
Другие новости по теме:
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.