» » Важно! QR код как знак и символ апокалипсического тоталитаризма и начертание антихриста

Важно! QR код как знак и символ апокалипсического тоталитаризма и начертание антихриста

8


Данная брошюра является сборником статей, опубликованных за последнее время на интернет-портале Православный Апологет (apologet.spb.ru), в которых дается богословская и технологическая оценка введения в нашу повседневную жизнь Qr кода. К глубокому сожалению, нам приходится слышать очень много мнений даже среди высшей иерархии, которые самым непосредственным образом показывают, что сознание и понимание остроты проблемы внедрения новой системы цифровой идентификации человека и всестороннего контроля за его жизнедеятельностью, мало кем понимается.

Сюда же следует добавить факт крайне низкого богословского мышления и церковного сознания. И все эти мнения, далекие от истины, к глубокому сожалению, входят в церковную жизнь Русской Православной Церкви в виде официальных заявлений и посланий. То есть ими формируется заведомо церковно-общественное мнение, которое входит в противоречие и со Священным Писанием и со святоотеческим учением.

Данным изданием мы ставим цель не только восполнить пробел в ряде богословских проблем, дать ясную технологическую описание и оценку системы паспортов вакцинации и использования Qr кода в новой системе цифровой идентификации, но и дать материал для церковного священноначалия для выработки безошибочной позиции по этим вопросам, исправить уже допущенные ошибки.


Содержание:



Введение
Появление числа 666 и разных вариаций штрихового кодирования – это знамение времени.
Qr код и число зверя.
Начертание антихриста (из докторской диссертации В. Тамиолакиса «Учение Отцов Церкви об антихристе»).
Мерзость запустения.
О несостоятельности и ошибочности мнения о том, что печать антихриста не может появиться сейчас, в наше время, поскольку еще не проповедано Евангелие по всему миру.
Еретическое мнение о том, что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния», роль внешних знаков и символов в язычестве и христианстве, понятие о символе.
Qr-код и начертание антихриста. Опасная близорукость и отсутствие церковного сознания у некоторых ответственных лиц РПЦ (НЕКОТОРЫЕ ДОПОЛНЕНИЯ В СВЯЗИ С ВЫСТУПЛЕНИЕМ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЕПАРХИАЛЬНОМ СОБРАНИИ Г.МОСКВЫ 22.12.2021).
Запись в реестре.
Паспорт вакцинации и Знак зверя.
Что происходит при сканировании Qr кода.
Введение
За последние 2 года мы все стали свидетелями и участками жуткого спланированного эксперимента над людьми – травлей людей искусственно созданным коронавирусом, сеянием нездоровой паники и страха. Но фоне искусственно созданной обстановки паники началась массовая насильственная т.н. вакцинации, которая является ни чем иным как экспериментом над людьми. Но этот эксперимент также имеет свою определенную цель, которая была озвучена в 2019 году на Всемирной Экономическом форуме – всеобщая цифровизация.
На языке христианской веры это означает ни что иное как превращение человека в полностью подконтрольное существо, желанием и поведением которого управляют государства или еще кто-то. Мы не будем уточнять что значит «еще кто-то». Человек из образа Божия, одним из главных свойств которого является самовластие, то есть свобода выбора, свобода воли, превращается в нечто совершенно иное, некий придаток тоталитарной системы, которая по своим внешним и внутренним признакам сходна с тоталитаризмом царства антихриста и предшествующим ему царства 10 царей, описанных в богодухновенной книге Откровения апостола Иоанна Богослова. Христианин в основе мировоззрения которого должно лежать Священное Писание и Священное Предание Православной Апостольской Церкви на исторические события и само течение земной истории должен смотреть в апокалипсической перспективе. Книга Откровения, не взирая на трудность его постижения и понимания, дает христианину верный ориентир для оценки исторических фактов. Для христианина вполне очевидным является то, что все происходящее попущено Богом по одному Ему известным причинам. Одной из них является состояние современного человека, которое определяется в Священном Писании такими характеристиками как», «плотской» (1 Кор.3, 1), «душевный»(1 Кор.2, 14), «не принимающий того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием» (1 Кор.2, 14). Для христиан последних времен будет характерно состояние «теплохладности» (Откр.3, 16), т.е безразличие, индифферентность, а также поверхностность, легкомыслие и неразумие.
Тем не менее, в любое время, свою жизнь и свои поступки, мысли, намерения христианин должен сверять с волей Божией. Об этом с недвусмысленной ясностью свидетельствует апостол Павел: «Испытывайте, что благоугодно Богу и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте..Итак, сотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте не рассудительны, но познавайте, что есть воля Божия». Послание Священного Синода относительно Шенгенского Соглашения) В одном из христианских интернет-порталов дается более пространное резюме введения документа[ с Qr кодом:
«В 2021 году был введен цифровой паспорт вакцинации для подтверждения того, что человек был полностью вакцинирован против вируса COVID-19.
Сейчас он используется в десятках стран, и без него многие люди не могут принимать полноценное участие в жизни общества.
Большинство паспортов вакцинации содержат QR-код с цифровой подписью, который используется для онлайн-проверки сертификата в выдающем органе и предотвращения мошенничества.
Это первый случай использования цифрового сертификата, который содержит штрих-код, включающий псевдо-666 (см. эту статью https://endtimestruth.com/the-qr-code-and-the-number-of-the-beast/), и который люди должны носить с собой.
Паспорт вакцинации представляет собой попытку глобального движения по контролю и приучению людей к использованию официальных цифровых документов в обмен на участие в жизни общества.
Появление паспорта вакцинации является явным предшественником Знака Зверя, как предсказано в Книге Откровение. В тот день люди не смогут участвовать в жизни общества, не имея Метки.»
Для православного христианина такое явление явно апокалипсического характера должно вызывать тревогу и беспокойство, а не теплохладное и безразличное наблюдение за происходящим. Христианин обязан противостоять такого рада злу, согласно словам апостола Павла - «не участвуйте в делах тьмы», то есть противиться этому процессу любыми способами, но и называть эти явления своими собственными именами, как зло, мерзость, «но и обличайте», как нам также постоянно напоминает апостол Павел. Наш протест, как подчеркивает прп. Паисий Святогорец будет означать и богоугодное «доброе беспокойство», и важное свидетельство пред Богом и обществом, что «мы не хотим диктатуры антихриста» [
Согласно прп. Ефрему Сирину, виновными в применении этой экономической системы торгово-финансовых сделок, где начертание антихриста станет обязательным условием для участия в торговых сделках, будут теми «начальники, которых поставит антихрист». «И он поставит правителей, чтобы они исполняли его приказания», - пишет он соответственно. Эти «правители» будут начальниками с правами местного управления и грубым характером. Они проявят заботу со всей грубостью и жестокостью, чтобы пищу брали только те, которые имеют начертание антихриста.

[1] См. Викторин и Иероним, E.A., CCEL, σελ. 359 и CSEL, σελ.126-127, Νεοφύτου του εγκλείστου, Σαφήνεια, Υπόθεσις ιβ΄, σελ. 242 В обширной христианской литературе делается замечании е Экумением, Андреем Кесарийским и Арефой Кесарийским относительно зверя выходящего из земли, что лжепророк и этот зверь являются одной и той же личностью.

[2] См. Ипполит Римский. О Христа р Антихристе. Ιππολύτου. Περί Χριστού και Αντιχρίστου, XLIX, σελ. 213 «τό μέν οὗν τά ἀναβαῖνον τό ἐκ τῆς γῆς τήν βασιλείαν τήν τοῦ ἀντιχρίστου ἐσομένην λέγει, τά δέ δύο κέρατα αὐτοῦ ψευδοπροφήτην».

[3] В другом месте святой Беда делает разъяснение о том, что зверя необходимо истолковывать в соответствии с тем местом, в котором о нам говориться, либо это может быть дьявол, либо же антихрист, либо же безбожный город. См. Βέδα, E. A., 169-172D, 190D, 193BC и Marshall, σελ.87-94 и 140

[4] Согласно этим же отцам зверь выходящий из моря – это антихрист. См. Ириней Лионский. Против ересей, V, 28, 2 Викторин и Иероним CSEL 116-7, 126-131 и CCEL σελ.356-7,Νεοφύτου του αγκλείστου, Σαφήνεια, Υπόθεσις Ζ’, σελ.232-3, Υπόθεσις, Ι, σελ.236, Υπόθεσις, ΙΒ΄, σελ.242. святые Ипполит и Беда тем не менее не отождествляеют зверя из моря с антихристом и не связывает его с ним. Согласно Ипполиту зверь из моря это Римское царство, которое восстановит и обновит антихрист (. Ιππολύτου. Περί Χριστού και Αντιχρίστου, XLIX, σελ. 213). Согласно мнению Беды зверь, который выходит из моря это тело дьявола, то есть люди, которые следуют за ним, в то время как сила его подается антихристу для совершения его действий. Поэтому и голова, которая была отсечена и оживлена и уста которой открываются лоя того, чтобы хулить – это антихрист. (См. Βέδα, E. A., 169-172)

[5] См. Οικουμενίου, Ε. Α., Χ, σελ. 246-7 , “Этот лжепророк есть дьявол и антихрист.»

[6] См.Μ. Αθανασίου, Αμφιβαλλόμενα, Σύνοψις Αγίας Γραφής. P.G. 28, 429

[7] Откр.19, 20; и 20, 10 См. Также свмч. Ириней Лионский. Против ересей, кн.V, 28,2 CCEL, 356-7, CCSL, 126-129. Пророчество этой статьи не является бессмысленным. Это будет не кто-то из многих лжепророков. Это будет лжепророк. Аналогично отличию между антихристами и антихриcтом будет и отличие между лжепророком последнего времени и многочисленными другими лжепророками.

[8] См. свмч. Ириней Лионский. Против ересей. V, 28, 2 «Потом он говорит об оруженосце его, которого называет также лжепророком…»

[9] Святой Неофит затворник в своей заметке сообщает об Оруженосце антихриста примерно то же самое, что и другие Отцы. Единственное отличие от них заключается в том, что он определяя личность оруженосца антихриста, говорит, что это Мухаммед, который в конце времен вернется для того, чтобы помогать антихристу. Это отождествление Мухаммеда как предтечи антихриста в рамках исторического истолкования книги Откровения является признанным в исторический период жизни писателя, и не представляет собой какой-то проблемы. Мы также ранее говорили о единстве мнения отцов нашей Церкви о том, что все еретики и Мухаммед считаются предтечами антихриста…

[10] См. Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение Иоанна Богослова. «Об этом блаженный Ириней говорит так: «Об оруженосце, которого называют и лжепророком, нужно сказать, что он говорил как змей. Ему сообщена власть совершать знамения и чудеса, чтобы, шествуя пред антихристом, приготовить ему путь погибели…Волшебством и обманом предтеча отступника-лжехриста все будет делать для обольщения людей, чтобы они считали антихриста за Бога, как славного чудотворца и удостоившегося такого прославления подобно Крестителю, приводившему верующих ко Спасителю, ибо для обольщения людей и ложь старается подражать истине». Ε.Α., ΛΖ’, Арефа Кесарийский Ε. Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ’

[11] См. Андрей Кесарийский Ε.Α., ΛΖ’, Арефа Кесарийский Ε. Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ’

[12] Откр. 13. 13-15 «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив».

[13] Соловьев неслучайно в своем труде, посвященном антихристу представляет помощь, оказываемую антихристу как некое чудотворение именем «Аполлоний». См. Соловьев

[14] Андреас Феодору говорит и о людях, которые скрывались в статуях и говорили. См. Ανδρέα θεοδόρου. Η περί Αντιχρίστου ιδέα, ο.π., σελ 407 και Μπρατσιώτη Π., Η Αποκάλυψη του Ιωάννη, ο.π. σελ.216

[15] См. Экумений,Ε.Α., VIII, σελ.192, Андрей Кесарийский,Ε.Α., IΓ’, ΛΖ’,σελ. 340 и Арефа Кесарийский, Ε.Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ, σελ. 382

[16] См. Андрей Кесарийский Ε.Α., IΓ’, ΛΖ’,σελ. 337 и Арефа Кесарийский, Ε.Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ, σελ. 381

[17] Ириней Лионскийю Против ересей кН. V, 28.2, σελ.357 «он будет делать знамение…а волшебством. И не должно удивляться, что когда ему служат демоны и отступившее ангелы, он чрез них совершает знамения, которыми обольстил живущих на земле.»

[18] См. Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение Иоанна Богослова.336

[19] См. Андрей Кесарийский. Там же. 336

[20] Отличающееся от этого любое иное истолкование дал бы совершенно отличающийся образ.Несколько иное предположение высказывается святыми Ипполитом Римским и Бедой. В обширной христианской письменности Экумений не сообщает о Предтече антихриста, но он говорит о некоем сатанинском духе, который оказывает помощь антихристу. Смю соответственно Экумений, Οικουμενίου, Ε. Α., VII, σελ. 183-186 Однако же и эта теория о сатанинском духе, который будет помогать антихристу являет и некое сходство с теорией об оруженосце антихриста.. Во всяком случае, Экумений, в итоге, является единственным, кто не говорит об оруженосце антихриста, поскольку согласно святому Беда выходящий из земли зверь может быть тем, кто действует именем выходящего из моря зверя, который связан с антихристом.

[21][21] См. свт. Иоанн Златоуст. Беседа 76 на Евангелие от Матфея, P.G. 58,697 “Здесь Он разумеет и антихриста, и тех, которые будут служить ему». См. также прп. Ефрем Сирин. Слово на Второе пришествие Господа.

[22] Откр.13, 17. Смотрите Арефа Кесарийский ΛΗ, σελ.384 “Καί τί τό χάραγμα, ἐπιφέρει, τό ὄνομα τοῦ θηρίου»

[23] См. Откр. 13, 17-18

[24] См.Ириней Лионский, Против ересей V, 25, Ипполит Римский. О Христе и о антихристе, Викторин и Иероним, Неофит затворник

[25] Ириней Лионский Указ. Сочин. V, 30.3 См Евсевий Кесарийский, Церковная история 3, 15, P.G. 20, 252. ΛΗ, “»

[26] Ириней Лионский Указ. Сочин. V, 30.4 и Арефа Кесарийский ΛΗ, σελ.384, «»

[27] Ириней Лионский. Ука. Сочин V, 30. 4 “А теперь, так как «он был и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель» (Отк.17:8), как будто бы не существовал, то и имя его не возвещено, ибо имя несуществующего не возвещается.»

[28] См. Ипполит Римский Περί Χριστού καί Αντιχρίστου, V, σελ.199 “καί τί τό όνομα τί διά τοὗἀριθμοῦ ἐν τη γραφῇ μηνυόμενον».

[29] См. Ипполит Римский Περί Χριστού καί Αντιχρίστου,L, σελ. 214 «καί γάρ αὐτό τῇ αὐτῇ ψήφῳ ἐμπεριέχεται» (то есть имя это содежится в числе)См. Ириней Лионский. Против ересей, V, 30,2 “Посему, такие люди должны узнать и возвратиться к истинному числу имени, чтобы не быть причисленными к лжепророкам»

[30] См. Liddell and Scot, Μέγα λεξικόν της Ελληνικής Γλώσσαης, μεταφρασθέν εκ της αγγλικής εις την ελληνικήν υπό Ξενοφόντος Π. Μόσχου, Καθηγητού, διά πολλων δε Βυζαντινών ιδίως λέξεων καί φράσεων πλουτισθέν και εκδοθέν επιστασία Μιχαήλ Κωνσταντινίδου, Εκδόσεις Σιδέρης, Αθήνα α.χ., λήμμα «μηνύω», τ. Γ΄, σελ.157

[31] См. Ипполит Римский Римский Περί Χριστού καί Αντιχρίστου. XLVIII, σελ. 213 “Но нам нужно подробнее о нем сказать, в особенности, каким образом Дух Святый числом таинственно указал и самое его имя»

[32] См. Ипполит Римский. О Христе и антихристе 50 (Περί Χριστού καί Αντιχρίστου, L, σελ. 214). «… мы находим многие имена, равные этому числу»

[33] Αρέθα, Ε. Α., ΛΗ΄, σελ.384

[34] Ириней Лионский. Против ересей V, 30, 1 «сообразно с греческим счислением, по буквам».

[35]

[36] C M. Fabridge, Studies in Biblical and Semetic Symbolism, (Hobaken, NJ:ktav Publishing House, 1070, p. 95)

[37] См. Светоний, Нерон, ΧΧΧΙΧ, 2. Τηε τςελςε Ψεασαρς, Λνδον, Πενγθιν, 1975, ππ.235-6

[38] См. Ириней Лионский, Против ересей, V, 30, 1 «и когда разум научает нас, что число имени зверя, сообразно с греческим счислением, по буквам, в нем содержащимся, заключает, шестьсот шестьдесят шесть…».

[39] Викторин и Иероним, E. A. , CCEL, σελ.356 и CSEL, σελ.122-123

[40] Νεοφύτου του εγκλείστου, Σαφ’ηνεια, Υπόθεσις Ζ΄, σελ. 232

[41] См. Yexe Marrs, «Новая Эра, ее темная мистика» (Η Νέα Εποχή, Τα σκοτεινά μυστικά της). Εκδόσεις Μπίμπις, Θεσσαλονίκη, σελ.70-1

[42] См. Eco Umberto “Η Αποκάλυψη του Ιωάννη, Παλίμψηστο στον Beato της Liebanna”, Εκδόσις Παρατηρητής, Θεσσαλονίκη 1995, Μετάφραση Ιωαννίδη Θεόδωρος....

[43] Интерес к равнозначности чисел и букв не когда не прекращался. Примеры такой равнозначности мы находим в средневековой Европе, но и в арабских хронографах. См. труд Ιfrah Georges Ιστορία των Αριθμών, Η ιστορία μίας μεγάλης Ανακάλυψης, Εκδόσεις Σμυρνιωτάκη, Αθήνα α.χ., σελ.207-8


[44] Σελ. 163 Η βαθύτερη σημασία και συμβολισμός του αριθμού αξακόσια εξήντα έξι
ΤΑΜΙΩΛΑΚΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ. (ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ ΕΡΕΥΝΗΣΗ). ΔΙΔΑΚΤΟΡΙΚΗ ΔΙΑΤΡΙΒΗ που θποβάλλεται στο Τμήμα Θεολογίας της Θειλογικής Σχολής Α.Π.Θ. Θεσσσαλονίκη 2011

Тимиолакис стр. 163

[45]

[46] См. прп. Ефрем Сирин Λόγος εις την παρουσίαν Κυρίου, σελ 118

[47] См. Андрей Кесарийский:


[48] Прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово. https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/19

[49] Стр.168-169



5. Мерзость запустения (The Abomination of Desolation)

Важность этого библейского выражения в основном вытекает из того факта, что в Мф. 24:15 и Мк. нет» (Марк), появляется в речи, беседе нашего Господом Своим к ученикам как указание на сигнал к их бегству из Иудеи во время приближающегося разрушения Иерусалима (Луки 21:20). Само выражение, по общему признанию, неясно. Чтобы определить его значение, толкователи, естественно, обратились к древнееврейскому оригиналу книги Даниила; ибо наш первый евангелист ясно говорит, что "мерзость запустения", которую он имеет в виду, "была изречена через пророка Даниила"; и, кроме того, выражение, которое он использует вместе со святым Марком, является просто греческой фразой, посредством которой переводчики Септуагинты буквально передали еврейские слова shíqquç shômem, встречающиеся в Даниила 12:11; 9:27; 11:31. К сожалению, несмотря на все их попытки разъяснить эти еврейские термины, библеисты все еще расходятся во мнениях относительно их точного значения. В то время как большинство комментаторов считают первый «shíqqûç», обычно переводимый словом «мерзость», как обозначающий что-либо (статую, алтарь и т. д.), что относится к идолопоклонству, другие считают его презрительным обозначением языческого бога или идола. (Если для западных библеистов выдающиеся экзегеты Церкви Христовой ее «золотого века» не являются видимо авторитетом, то для православных христиан толкование на Священное Писание, например свт. Иоанна Златоуста (+403) являются незыблемым авторитетом и классикой.
В толковании на Евангелие на Матфея свт. Иоанна Златоуста, в гомилии 75, дается четкое ясное разъяснение этой фразе: «А мерзостью называет статую завоевавшего тогда город. Которую он , по опустошении города и храма, поставил внутри храма, почему и называет мерзостью запустения».
То есть Господь пророчески о поставлении в Иерусалимском храме статуи Римского императора. Прп. Максим Исповедник: «Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного. В том же, что сказанное Господом сбылось и исторически, никто из читавших Иосифа Флавия, думаю, не сомневается. Некоторые впрочем, говорят, что тоже будет и при антихристе.» (главы о любви)).
Опять же, в то время как большинство комментаторов переводят второе «shômem» абстрактным словом «запустение», другие трактуют его как конкретную форму, относящуюся к человеку, «опустошителю», или даже как известное причастие, означающее «опустошающий».
Самая последняя интерпретация, которая была предложена для этих еврейских слов, приводит к следующему результату: Фраза shíqqûç shômem означает первоначальное выражение bá' al shamáyîm (Баал небесный), название, встречающееся в финикийских и арамейских надписях, и семитский эквивалент греческого Зевса, Юпитера, но измененного у Даниила из-за отвращения иудеев к имени языческого божества.
Таким образом, не соглашаясь с точным смыслом еврейской фразы, обычно переводимой как «мерзость запустения», христианские ученые практически единодушны в отношении ее общего значения. Они обычно признают, и действительно справедливо, что еврейское выражение нужно понимать как некую идолопоклонническую эмблему, установление которой повлечет за собой окончательное опустошение Иерусалимского Храма (1 Маккавейская 1:57; 4:38). И имея в виду этот общий смысл, они продолжают определять историческое событие между предсказанием нашего Господа и разрушением Храма (70 г. н.э.), которое следует рассматривать как «мерзость запустения», о которой говорится в Евангелии от Матфея 24:15, и Марка 13:14. Но здесь они снова разделились. Многие ученые думали и думают до сих пор, что введение римских штандартов в Святую землю и, в частности, в Святой город, незадолго до разрушения Храма, является событием, предсказанным нашим Господом Своим ученикам как сигнал за их бегство из Иудеи. Верно то, что римские солдаты поклонялись знаменам и их ненавидели иудеи как символ римского идолопоклонства.
Однако вряд ли их можно считать «мерзостью запустения», о которой говорится в Матфея 24:15. Евангелист говорит, что эта «мерзость» должна стоять на «святом месте», под чем, естественно, подразумевается Храм (см. также Даниила 9:27, где Вульгата гласит: «В Храме будет мерзость запустения» ), и римские штандарты были фактически внесены в Храм только после того, как в него вошел Тит, что было слишком поздно, чтобы служить предупреждением для христиан Иудеи. Другие ученые считают, что осквернение Храма зилотами, которые захватили его и сделали своей крепостью незадолго до того, как Иерусалим был окружен Титом, является событием, предсказанным нашим Господом. Но эта точка зрения обычно отвергается по той простой причине, что «мерзость запустения», о которой говорит Даниил и о которой говорится в Евангелии от Матфея, определенно была чем-то связанным с идолопоклонством. Другие, наконец, интерпретируют предупреждение нашего Господа Своим ученикам в свете истории попытки установить Его собственную статую и поклоняться ей в Иерусалимском Храме. Ниже приведены основные факты последующей истории. Около 40 г. н.э. Кай Калигула издал безапелляционный указ, предписывающий воздвигнуть его статую и поклоняться ей в Храме Бога. Он также назначил себя в правительство Сирии, предложив ему выполнить этот указ даже ценой войны с восставшими евреями. После этого евреи в десятках тысяч протестовали против правительства заявляя о том, что они готовы быть убитыми, а не осуждены быть свидетелями этого идолопоклоннического осквернения их святого Храма.
Вскоре после этого Петроний попросил Калигулу отменить его указ. И Агриппа I, живший тогда в Риме, убедил императора не выполнять его указ. Однако, кажется, что Калигула вскоре раскаялся в уступке и что, если бы не его безвременная смерть (41 г. н. э.), была бы поставлена его собственная статуя в Иерусалиме (Э. Шурер, История еврейского народа во времена Христа, I Отдел II, 95-105; тр.).
Ввиду этих фактов многие ученые утверждают, что ранние христиане легко могли рассматривать предстоящее возведение статуй в Храме как акт идолопоклоннической мерзости, что, согласно пророку Даниилу 9:27, предвещало гибель Дома Божия. А поэтому видят в этом действительное знамение, данное Христом для их бегства из Иудеи. Это последнее толкование фразы «мерзость запустения» не лишено трудностей. Тем не менее, оно кажется предпочтительнее других, которые были сделаны некоторыми комментаторами в целом.

[1][1] Ефес. 5, 10-17

[2] См. Время противостоять Vax -паспортам настало/ Как только сканирование QR-кода станет привычным, система социального кредита станет неизбежной./The Time To Resist Vax Passports Is Now//https://apologet.spb.ru/ru/церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4686-vremya-protivostoyat-vax-pasportam-nastalo-kak-tolko-skanirovanie-qr-koda-stanet-privychnym-sistema-sotsialnogo-kredita-stanet-neizbezhnoj-the-time-to-resist-vax-passports-is-now-once-qr-code-scanning-becomes-habitual-a-social-credit-system-is-inevitable.html

[3] Что происходит при сканировании QR-кодов? Эксперт объясняет…(Τι συμβαίνει με την σάρωση των QR κωδικών; Ένας ειδικός εξηγεί…)//https://apologet.spb.ru/ru/эсхатология-и-современность/4636-chto-proiskhodit-pri-skanirovaniya-qr-kodov-ekspert-obyasnyaet-ti-sumbai-ei-me-ti-sarosi-to-qr-odi-o-e-as-eidi-s-eksigei.html

[4] Как только американцы привыкнут сканировать QR-код каждый раз, когда они входят в здание, не будет ограничений для слежки и контроля, которые могут стоять за всем этим..// Время противостоять Vax -паспортам настало. Как только сканирование QR-кода станет привычным, система социального кредита станет неизбежной. //The Time To Resist Vax Passports Is Now//https://apologet.spb.ru/ru/церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4686-vremya-protivostoyat-vax-pasportam-nastalo-kak-tolko-skanirovanie-qr-koda-stanet-privychnym-sistema-sotsialnogo-kredita-stanet-neizbezhnoj-the-time-to-resist-vax-passports-is-now-once-qr-code-scanning-becomes-habitual-a-social-credit-system-is-inevitable.html

[5]Откр. 13:17-18

[6] «Паспорт вакцинации и Знак (Клеймо) зверя/The Vaccine Passport and the Mark of the Beast/https://apologet.spb.ru/ru/эсхатология-и-современность/4666-pasport-vaktsinatsii-i-znak-klejmo-zverya-the-vaccine-passport-and-the-mark-of-the-beast.html

[7] См. Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Духовное пробуждение, Салоники., т.2. О знамениях времен


[8] Это уже не теория заговора: шведы вкалывают микрочипы для получения сертификата Covid-19!

It is no longer a conspiracy theory: The Swedes put microchips under the skin for the Covid-19 certificate//https://apologet.spb.ru/ru/эсхатология-и-современность/4612-eto-uzhe-ne-teoriya-zagovora-shvedy-vkladyvayut-mikrochipy-dlya-polucheniya-sertifikata-covid-19-it-is-no-longer-a-conspiracy-theory-the-swedes-put-microchips-under-the-skin-for-the-covid-19-certificate.html


ШВЕДЫ ЗАМЕНЯЮТ ПЛАСТИКОВЫЕ КАРТЫ И УДОСТОВЕРЕНИЯ ЛИЧНОСТИ НА ИМПЛАНТИРУЕМЫЙ МИКРОЧИП (ΟΙ ΣΟΥΗΔΟΊ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΟΎΝ ΠΙΣΤΩΤΙΚΈΣ ΚΆΡΤΕΣ ΚΑΙ ΤΑΥΤΌΤΗΤΕΣ ΜΕ ΕΜΦΥΤΕΎΣΙΜΑ ΤΣΙΠ)// https://apologet.spb.ru/ru/эсхатология-и-современность/3506-shvedy-zamenyayut-plastikovye-karty-i-udostovereniya-lichnosti-na-implantiruemyj-mikrochip.html
[9] ШТРИХОВОЙ КОД И ЧИСЛО 666/
Важно! QR код как знак и символ апокалипсического тоталитаризма и начертание антихриста
Исследование третье.
Обитель преподобного Григория Святой Горы. 23 июня 1997 года.// https://apologet.spb.ru/ru/эсхатология-и-современность/75-штриховой-код/665-штриховой-код-и-число-666-исследование-третье.html

[10] QR-код и число зверя (The QR Code and The Number of the Beast//https://apologet.spb.ru/ru/эсхатология-и-современность/4659-qr-kod-i-chislo-zverya-the-qr-code-and-the-number-of-the-beast.html

[11] Окружное послание Священного Синода Элладской Церкви от 1998г.


[12] ΤΑΜΙΩΛΑΚΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ. (ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ ΕΡΕΥΝΗΣΗ). ΔΙΔΑΚΤΟΡΙΚΗ ΔΙΑΤΡΙΒΗ που θποβάλλεται στο Τμήμα Θεολογίας της Θειλογικής Σχολής Α.Π.Θ. Θεσσσαλονίκη 2011

[13] См.свмч. Ириней Лионский. Против ересей. Книга 5, гл 30.

[14] См. Арефа Кесарийский. Толкование на Откровение Иоанна Богослова. PG. t. 106, p. 681 А «И что же такое начертание.ю имя зверя, накладываемое? Оно распознается двояко; или через его имя, или через число. Число его имени, зверя, будет повсюду распростарянться…Число же его его номера, шестьсот шестьдесят шесть».


6. О несостоятельности и ошибочности мнения о том, что печать антихриста не может появиться сейчас, в наше время, поскольку еще не проповедано Евангелие по всему миру. Среди некоторых клириков, отечественных богословов и мирян достаточно распространенным является мнение о невозможности появления начертания-печати антихриста до тех пор, пока не исполнится одно из важных знамений-указаний Христа о том, что «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец».(Мф. 24, 14)
Однако это мнение является ошибочным по нескольким причинам.
Во-первых потому, что проповедь Евангелия по всему миру хотя и является одним из важных условий и знамений кончины мира, но оно имеет свои исторические рамки и никак не связывает собой появление начертания антихриста. Чтобы это понять необходимо прибегать к авторитетнейшим экзегетам Священного Писания, каковым, например, является вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.
Его толкование на Священное Писание является и авторитетнейшим и классическим. В 24 главе Евангелия от Матфея Господь ведет одну из Своих последних бесед со Своими учениками недалеко от Иерусалимского храма, не Елеонской горе. И темой Его беседы были разъяснения касательно Его пророчества о разрушении Иерусалима и Иерусалимского храма, а также кончины мира. Ученики спрашивали Христа, замечает свт. Иоанн Златоуст, о « этих двух предметах: «когда это будет», то есть разрушение храма, «и какой признак Твоего пришествия»? Лука свидетельствует, что вопрос был один, и именно о разрушении Иерусалима, так как ученики думали, что тогда будет и пришествие Его».
То есть почти что все перечисляемые Христа знамения преимущественно относились не столько к кончине мира, а к бедствиям, которые постигнут Иерусалим в ближайшем будущем. однако относительно этого него имеется очень важное замечание, которое делается свт. Иоанном Златоустым в 75 гомилии его толкования на Евангелия от Матфея. Однако многие признаки и знамения предвещавших гибель Иерусалима и наступающих бедствий, которые постигнут еврейский народ , относились и к кончине мира. Эти знамения Господом были даны не просто так, но чтобы ученикам Христовым «не умереть в заблуждении и не впасть в обольщение лжеца антихриста». Однако, перечисляя эти знамения, свт. Кирилл Иерусалимский останавливается преимущественно не на «проповеди Евангелия по всему миру», а на раздорах между духовенством, епископатом. « Но мы ищем своего признака касательно пришествия; принадлежа к Церкви, церковного ищем признака. Спаситель говорит: и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (Мф.24:10).
Если услышишь, что епископы даже до кровопролития идут против епископов, причетники против причетников и миряне против мирян, то не смущайся: ибо об этом предсказано в Писании; не на то смотри, что происходит ныне, но на то, что написано. И хотя бы я, научающий тебя, погиб, ты не погибнешь вместе со мной; можно и слушателю быть лучше Учителя и быть первым пришедшему после, поскольку принимает Владыка приходящих и в одиннадцатый час.
Когда в апостолах открылось предательство, то чему дивиться, если в епископах откроется братоненавидение? Но знамение касается не правителей только Церкви, но и мирян. Ибо говорит Христос: и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф.24:12). Похвалится ли кто из предстоящих тем, что он имеет к ближнему нелицемерную любовь? Не большей ли частью лобзают устами, являют веселый вид и радостный взор, а в сердце строят ковы, замышляют зло, говоря слова мира (см. Пс.27:3)?». Относительно же знамения о проповеди Евангелию по всему миру свт. Кирилл Иерусалимский говорит о его осуществлении уже к его времени: «И вот еще знамение: И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф.24:14). Почти весь уже мир, как мы видим, исполнен учением о Христе». Святитель Кирилл жил до свт. Иоанна Златоуста, он скончался в 386г.
Это мнение подтверждается и таким авторитетным истолкователем Священного Писания как блаж. Иронимом Стридонским (347-419/20), который как римлянин знал в совершенстве латынь и древнегреческий язык, а также в совершенстве изучил арамейский и древнееврейский языки, что ему позволило сделать полный перевод Ветхого Завета и комментарии на многие книги Ветхого Завет.
В своем комментарии на Евангелие от Матфея интересуемого нами места о всемирной проповеди Евангелия, он пишет: «Признак пришествия Господня тот, что во всем мире будет проповедано Евангелие, чтобы никто не мог считать себя заслуживающим -снисхождения [по неведению]. А это или уже исполнилось, или должно в непродолжительное время исполниться, как мы видим. В самом деле, – по моему мнению, – не осталось ни одного народа, который не знал бы имени Христова. И даже, если у такого народа и не было проповедника, тем не менее, он не может не иметь понятия о вере от соседних народов.» Свт. Иоанн Златоуст (347-407гг) также говорит об этом знамении как уже исполнившемся. Но в отличие от Кирилла Иерусалимского он указывает не на свою эпоху, хотя именно в это время велась активная миссия среди готов, а на времена проповеди святых Апостолов как на время исполнения этого знамения. Оно исполнилось благодаря апостольской проповеди еще до падения Иерусалима: «…евангелие было проповедано прежде взятия Иерусалима, послушай, что говорит Павел: «по всей земле прошел голос их» (Рим. 10:18); и опять: «благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол. 1:23). И ты видишь, как скоро он перешел из Иерусалима в Испанию. Если же один овладел столь великой частью (вселенной), то размысли, сколько сделали и другие.»
То есть знамение – пророчество Христа о проповеди Евангелия уже давно исполнено и искать в ней очередное исполнение является следствием неверной экзгезы Священного Писания. Совершенно очевидно, что свою миссию проповеди Евангеия, но живой веры, Православная Церковь будет совершать до момента ее «изнания в пустыню». Однако все частные миссонерства можно лишь рассматривать лишь как продолжение и осуществления «тайны спасения», но ни как не вселенскую проповедь Евангелия, которую несли Апостолы «споспешествуемые многими знамениями и чудесами».
Кроме того свт. Иоанн Златоуст говорит ос иле Апостольской проповеди такие повхальные слова: «А что евангелие всюду было тогда проповедано, послушай, что говорит Павел: «благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол. 1:23). Это и служит величайшим знамением силы Христовой, что слово Его достигло пределов вселенной в течение двадцати или тридцати лет. Итак, после этого, говорит Христос, придет конец Иерусалима». Согласно свт. Иоанну Златоусту вся 24 глава беседу Спасителя делится на две части: 1-23 – это пророчества о тех бедствиях, скорбях и испытаниях, которые постигнут иудеев за отвержение Христа во время войны с Римом, а со стиха 24 и до 51 относятся к знамениям Второго пришествия Христа.
При этом свт. Иоанн Златоуст, как свидетельствует текст его толкования, был прекрасно знаком с историческими событиями Иудейской войны, ибо он ссылается на Иосифа Флавия и его исторические произведения: Этот иудейский писатель, свидетельствует свт. Иоанн Златоуст «был иудей, и иудей весьма строгий, ревнитель и из числа тех, которые жили по пришествии Христовом. Что же он говорит? То, что эти бедствия превзошли всякое описание бедствий, и подобной войны никогда не случалось с каким-нибудь народом. Такой, по словам его, был голод, что сами матери с жадностью ели детей и возникала из-за этого между ними ожесточенная борьба, а у многих даже мертвых растерзываемы были чрева». Во-вторых, часто встречается у современных комментаторов и отечественных богословов ошибочное мнение о появлении начертания антихриста исключительно во времена антихриста и проставлении ее на руку и лоб людей самим антихристом. Данное мнение, во-первых, противоречит Священному Писанию, а, во-вторых, и святоотеческой экзегезе Священного Писания, то есть важной части Священного Предания. В 13 главе Откровения четко и недвусмысленно говорится о насильственном нанесении начертания на лоб и руку зверем первым, то есть не антихристом, а его предшественником, «лжепророком» или «оруженосцем антихриста». Авторитетнейший истолкователь книги Откровения св. Андрей Кесарийский относительно деятельности второго зверя, лжепророка, предтечи антихриста, опираясь не безусловный авторитет смч. Иринея Лионского как экзегета Священного Писания, пишет: «Об оруженосце, которого называют и лжепророком, нужно сказать, что он говорил как змей. Ему сообщена власть совершать знамения и чудеса, чтобы, шествуя пред антихристом, приготовить ему путь погибели».
И именно ему принадлежит оснвоная роль в поготовке пути к антихристу и именно он приложит все усилия, опираясь на магию, налодить скеврную печать-начетрание на всех людей: «…предтеча и оруженосец антихриста при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, прикажет избивать всех не поклоняющихся ему и попытается всем наложить начертание гибельного имени отступника и обольстителя на правых руках, чтобы отнять силу для совершения добрых дел, а также и на челе, чтобы сделать прельщенных дерзновенными в обольщении и тьме». В связи с этим также необходимо сказать, что и апостол Павел, и святые отцы Церкви касаясь вопросов эсхатологии, воцарения антихриста и его скверной печати, подчеркивали, что явление антихриста завершит «тайну беззакония, действующую уже теперь»(« 2 Фес. 2, 7)и то отступление-апостасию, которая является завершающим периодом перед явлением первого зверя. То есть подготовительный период человечества к явлению антихриста имеет свои этапы.
При этом «тайна беззакония», втягивающая в погибель людей, совершается параллельно «тайне спасения-благочестия» - основной миссии Церкви Христовой направленную на спасение душ людей, соединение рода человеческого в едино стадо с ангелами.(согласно одной из воскресных стихир октоиха «Крестом твоим, Христом спасе, едино быть стадо ангелов и человеков»). Как тайна спасение своих оружием и главным символом имеет Крест Господень, «оружие победы», так и «тайна беззакония » имеет свои символы – символы погибели, внешние знаки-эмблемы и татуировки. Все эти знаки являются и прообразами скверной печати зверя. В-третьих, настаивая на мысли, что появление печати антихриста невозможно по тем или иным причинам, сторонники этого взгляда отвергают истину, которая для каждого христианина является очевидностью. Как до явления Христа были его прообразы, так и до явления Креста были прообразы Креста. И все эти образы были действенными, благодатными и освящающими внешними символами и знаками.
В Священном Писании, и в частности у св. апостола Иоанн Богослова, мы встречаемся с важным напоминанием о существовании и приходе антихристов еще до самого последнего антихриста "и теперь появилось много антихристов"(1 Ин.2,18). Точно также как существует упоминание апостола Павла о "тайне беззакония, которая уже в действии"(2 Фес.2, 7). В святоотеческих богодухновенных комментариях на эти тексты дается важное резюме о существовании предтеч самого антихриста (ересиархов, царей-гонителей), а значит их символов, которые являются прообразами конечной печати антихриста. (см. свт. Григорий Палама. Гомилия 11 О честном и животворящем Кресте.)
"Как, например, еще прежде пришествия человека греха, сына погибели", я говорю об антихристе, возлюбленный Христу Богослов говорит: " И ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, что последний час", так и Крест был у праотцев и раньше того времени, как пришел в исполнение. И великий Павел еще яснее уча нас, что раньше того времени, как придет, антихрист - уже среди нас, говорит, что "тайна его деется среди нас". (Беседы и омилии свт. Григория Паламы. М. Паломник. 1993, ч. 1, с.106). Крест это символ тайны спасения, собственный символ Христа (прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, Глава 11 (84). О Кресте, где еще и о вере) а начертание антихриста - это символ погибели и собственный символ антихриста (см.свмч. Ириней Лионский. Против ересей, кн. 5 Глава XXVIII. О различии праведных и нечестивых; о будущем отступничестве при антихристе и конце мира, Глава XXIX. Все сотворено на пользу человека; о коварстве и злобе антихриста) И как Крест был явлен до Христа, так, вполне очевидно, и начертание в виде его прообразов является в разные исторические эпохи. При этом "печать антихриста" всегда связана- с тоталитаризмом, полным экономическим контролем, именем антихриста, которое сокрыто и с числом именем антихриста 666. 7. Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим Говорят, что наша Православная вера «символична». Тем самым напоминается о том, что она выражается с помощью символов. То есть она выражается с помощью простых знаков, которые обладают глубоким смыслом и значением. Митрополит Гортинский Иеремия, Доктор богословия, профессор Афинского университета.
В последние десять лет на разном церковном уровне настойчиво и беззастенчиво навязывается мнение о том, что никакие внешние знаки не оказывают влияние на человека. Это было связано с полемикой вокруг ИНН и широкого использования числа антихриста 666, которое является не случайным числом, а собственным числом и символом богомерзкого антихриста, в сфере торговли, экономики, налогового учета, паспортах граждан РФ и т.д.
При этом даже в некоторых церковных документах не даются даже уточнения о каких знаках идет речь? Во-первых, следует сказать, что знаки бывают разные: словесные, орудийные, жестовые, религиозные, цифровые, дорожного движения и т.д. Во вторых, знаки, были и являются «компонентом деятельности человека, средство его сознательной ориентировки в объектах внешнего мира, управления собственным поведением и поведением др. людей. Впервые возникшее при использовании орудий труда опосредствование человеческой деятельности приводит в дальнейшем к перестройке последней за счет применения
З. Орудийные и знаковые опосредствования составляют специфическую черту деятельности и психики человека, возникая как средство социальной связи и воздействия на других. З. (напр., словесный), опредмечивая и объективируя идеальный образ действия, дает возможность человеку преобразовывать поведение, перестраивать план своей деятельности до осуществления реальных преобразований с объектом, др. словами, З. становится средством овладения собственным поведением, средством саморегуляции (Выготский Л. С., Леонтьев А. Н.)».
То есть даже с точки зрения современной психологии разного рода знаки оказывают влияние на подсознание человека, формируют определенные взгляды, поведение и понятия. Существует в современной психологии понятие как «Знаковая индикация» и «знаковое опосредование». Знаковая индикация – это «один из способов кодирования визуальной информации для передачи ее оператора». Именно такую роль выполняет QR код.
Знаковое опосредование – это «ключевое понятие культурно-исторической теории (Л. С. Выготский), рассматривающей психическое развитие как изменение природы и структуры психического процесса через знак (преобразование натуральных и непосредственных процессов в культурные и опосредствованные).» Повсеместное распространение знака и его навязывание обществу – это ничто иное как расчет на функцию «опосредования» знака, донесение до людей тех психологических задач, которые вкладываются в этот знак – символ. Это и формирование нового сознание через символы. В православном богословии, которое выражено в святоотеческих творениях, экзегезе Священного Писания, а также в житиях святых, составленных на основе мученических актов и даже в деяниях Вселенски соборов, мы найдем достаточно свидетельств о том, что религиозные знаки-символы никогда не расценивались как нечто пусто и бессодержательное. Противоположное мнение – о том, что религиозные знаки бессодержательны, пусты, является порождением секуляризованного модернистского сознания, обмирщенного христианства. Потеря внимательной духовной жизни, покаяния всегда приводит человека к бесчувствию, омертвению души, неспособности переживать действия божественной благодати. А) роль внешних знаков и символов в язычестве и христианстве, понятие о символе

Мерзость как богословская характеристика любого сатанинского символа и знака


В отношении языческих культов, церемоний, статуй Священное Писание дает всем им важную характеристику словом «мерзость». В священном Писании строго запрещается любое участие в языческих обрядах, культах. Это связано с тем, что согласно Божественному Откровению языческие культы это изобретения демонов, а любое участие в них – это вступление в общение с демоническим миром. Мнение о том, что демоны, злые духи являются изобретателями язычества, политеистического культа является общепризнанным всеми апостольскими мужами и раннехристианскими апологетами, которые либо сами вышли из этих религиозных культов, либо самым тесным образом были с ними знакомы. Но это мнение опирается на важные указания, сделанные в Священном Писании Ветхого Завета. Все ранние отцы Церкви согласны в том, что язычество появилось вследствие и отпадения ума людей от Бога и ниспадения в грубую чувственность, но также и в том, что «изобретателями языческих культов являются демоны». «Но должно сказать истину. – Подчеркивает св. муч. Иустин Философ. – Еще в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом, и не зная, что это были злые демоны, называли их богами».
То есть все язычество представляло собой ничто иное, как демонологию, область самого теснейшего общения с падшими духами. Именно они требовали от людей принесения разных жертв, совершение всевозможных церемоний, сопряженных с развратом и оргиями (т.н. «священная проституция»). Демоны являлись «обольстителями людей», совершавшими через своих оракулов и статуи всевозможные чудеса И это касается не только древнего язычества эллинов или римлян, индуизма, но язычества в целом, как ложной религии. Мы приведем важные комментарии относительно библейских оценок политеизма с точки зрения языка подлинника и используемой в греческом тексте LXX (Септуагинты) аналогии, сделанные: «Еще в Ветхом Завете языческие боги назывались schedim (Втор. 32:17. Пс. 105:37). Слово schedim значит собственно: власти, хозяева, и т. п. Но этим же словом палестинские иудеи называли „ангелов диавола», а иудеи-эллинисты переводили это слово по-гречески словами δαίμονες и δαιμονἰα 183). Ко времени перевода LXX в иудейском мире, надо думать, было уже всеобщее убеждение, что боги язычников суть злые духи. Обь этом мы заключаем из того обстоятельства, что LXX употребляют греческое δαιμονἰα и там, где по-еврейски стоит не schedim (от sched – демон), a elilim.
Так напр. LXX переводят место в Пс. 95:5: πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια , т. е. все боги язычников суть демоны. Это же самое место блаж. Иероним переводит с еврейского так: „все боги языческие суть изваяния(sculptilia). Но и тот, и другой перевод не точно передают слово elilim, которое буквально значит „божки», ничего незначащие, не истинные боги, в противоположность Богу истинному, сотворившему мир. LXX, переводя elilim словом δαιμονἰα, выражали этим конечно общепринятое в иудействе мнение о богах языческих. Мнение это перешло и в христианство и впервые весьма определенно высказано, как мы видели, ап. Павлом: „язычники бесам жрут, а не Богу» (1Кор. 10:20). Этим же мнением удачно воспользовались и христианские апологеты для своей полемики с политеизмом: они заявили язычникам, что их религия есть служение злым духам, которые прельстили их. Мы говорим, что это быль удачный аргумент, потому что он был понятен язычникам.» Священном Писании Ветхого и Нового Завета даются вполне ясные и четкие оценки внешним знакам язычества. Таковыми являются, безусловно, статуи языческих богов, или идолов, а также сами языческие святилища и храмы. К нечестивым и мерзким знакам относили даже римские штандарты. Один из главных алтарей посвященных Юпитеру это алтарь в г. Пергаме Малой Азии в Откровении характеризуется как «престол сатаны» (Откр), то есть скверное место. Языческие статуи, как и сами языческие церемонии культы, получают характеристику «мерзости». Однако же эти статуи как символы изображаемых богов-демонов всегда связаны духовно с первообразами. И поэтому они не пусты и не безопасны. Вот почему в житиях святых многих мучеников эпохи гонения христиан в Римской империи мы не однократно сталкиваемся с фактами разрушения идолов и святилищ от одного присутствия христиан мучеников в них или после совершения ими молитвы. Ценнейшее резюме относительно связи демонов с посвященными им статуями-идолами мы на находим у свт. Иоанна Златоуста в истолковании 11- и ст. 10 гл. Пророка Исаии: ««Возрыдайте, изваянная в Иерусалиме и в Самарии; якоже бо сотворих Самарию и рукотворенным ея, тако сотворю Иерусалиму и кумиром его (Ис. 10,11). Каким образом восплачут изваяния, сделанные из дерева, камня или другого какого-нибудь вещества и получившие от художника образ и вид человеков или бессловесных, животных, четвероногих, или птиц, или пресмыкающихся, каковы были статуи и изваяния египтян?..
Совершается это так: обрубкам дерева, которым руками человеческими дан образ и вид, и вообще всем идолам, сделаны ли они из драгоценного или дешевого вещества... невидимо сожительствуют и соприсутствуют некоторые демоны, находящие наслаждение в нечистых жертвах. Близ мясных лавок, там, куда выбрасывается испортившаяся и запекшаяся кровь, пребывают псы, лакомые до этого рода пищи; подобно этому и демоны, порабощенные объедению, жадно ищущие наслаждения, запахом и разложением крови жертвоприношений, летают вокруг жертвенников, им посвященных... ясно обнаруживается власть демонов над статуями, им посвященными, повестью, о которой мы читаем в книге Царств. Взяша иноплеменницы кивот Господень и внесоша его в храм Дагонов, и поставиша его близ Дагона.
И обутреневаша Азотяне наутрие и се Дагон паде на землю на лице свое» (Цар. 5, 2-3). Изваяние, видимое для, всех, - был Дагон; упавший же на лицо свое - был демон, ниспровергнутый славою, окружавшею кивот Божий; демон и пал на лицо свое, а с собою ниспроверг и опрокинул видимую вещь. По этой причине, употребляющие в пищу идоложертвенное признаются причастниками трапезы демонов (1 Кор. 10,21)... Вот почему сказано: возрыдают изваяния, то есть демоны, обитающие в них». Поэтому, мы еще раз подчеркнем это, языческие статуи, идолы не являются простыми, бессодержательными символами и знаками, как думают некоторые современные богословы, дерзко внося свои личные мнения даже в документы общецерковного характера, а являются вместилищем и жилищем демонов и орудием их воздействий – обольщения, помрачения, осквернения. В некоторой меньшей уже степени это касается, безусловно, и всех иных религиозных символов язычества, как древнего, так и нового, талисманов, символических знаков, обозначающих тех или иных богов-демонов, которым приписывает язычество или магия определенные «оберегающие действия». Все они, как связанные с демоническим миром, передающие демоническую энергии осквернения, помрачения, являются в той или иной мере «мерзостью». Поэтому христианам всегда воспрещалось и воспрещается пользоваться языческими символами, их носить на теле, иметь, в качестве декоративного украшения, статуи языческих богов. Поэтому совершенно очевиден вывод, что любой внешний знак (:QR код, штриховое кодирование EAN 13), связанный с числом имени антихриста 666, который является и собственным числом зверя, как и любой вид присутствия его в документах, не является нейтральным и безобидным, но он является все той же мерзостью. Через него действует дьявол, оскверняя и помрачая ум человека, окружающую среду.
2) христианские символы и знаки
Христианскими символами являются в первую очередь изображение Креста и святые иконы. Мы не станем брать в расчет раннехристианскую символику, которая использовалась в качестве сакрального языка для обозначения Христа и главных вероучительных истин. Хотя и к ней требовалось то почтительно отношение как священным изображениям. Это доказывается и местом размещения этих изображений, например в Римских катакомбах. Этимология слова символ (От греческого глагола συμβάλλω, который означает собирать, соединять, составлять договор, соглашение, контракт и т.д.)сама доказывает, что религиозный смысл не является пустым внешним знаком, он связан с ипостасью изображаемого. Важное богословское резюме христианским символам, тем внешним религиозным знакам и священным предметам, которые используются в Церкви дает митрополит Навкатский Иерофей (Влахос): «Священные церковные символы принадлежат к первой категории, то есть они не являются чуждыми той природе, которую они символизируют, но они являются природными символами с помощью которых передается божественная благодать. Эта реальная действительность православного богословия выражается в Символе веры, которая указывает на исповедание веры и единство, но и священные иконы, которые являются символами явления Божественной лавы. Символ веры является фиксированием с помощью тварных слов нетварной реальности, которую переживают Пророк, Апостол, Святой. Обладающий богозрением зрит Бога, он вступает в общение с Ним и в дальнейшем он эту славу переносит с помощью тварных глаголов мыслей. Так, если кто-то обладая Символом веры в качестве путеводителя, может достичь славы нетварной действительности, Бога. Имя Христа не является простым символом, но есть энергия и, когда человек произносит имя Бога, тогда он наполняется Его присутствием. Поэтому нам Бог советует не произносить Его имя своими устами тщетно. Также священная икона является изображением неизобразимой славы небесной реальности. Однако священное изображение не просто изображает Бога, но передает благодать и энергию Бога. Икона словно вливает в человека нетварную благодать, символом которой она является, как и рассвет возвещает и предосвещает восход солнца, и восхождение человека к первой красоте-доброте, поскольку почтение образа восходит к первообразу. Так и познание Бога через символы раскрывает славу Божию, поэтому мы и говорим о символическом богословии, как его разъясняет свмч. Дионисий Ареопагит и взираем на книги Пророков и на Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Поэтому «библейская эстетика (священных образов) не есть эстетика цветов, но светов: цвета являются символами света!» (Оливье Клеман) Поэтому , согласно Синодику Православия, который представляет собой решение VII Вселенского собора, говорится, что «освящаются через божественные иконы очи взирающих, восходит через них ум к богопознанию, также и через божественные храмы и священные сосуды и другие святыни». Так священный образ печатлеет и приемлет в теле Святого, которого изображает единство между природой и божественной благодатью, поэтому вокруг голов святых изображаемых на иконах имеется нимб (светящийся венец), которые указывает на то, что Святой узрел Божественный Свет и достиг обожения. Но в то же время та же икона имеет благодать и энергию и освящает того, который ее лобызает, соответственно степени глубины духовного состояния человека. Поэтому мы лобызаем священный образ с благоговением, признавая, что наше почтение к ней восходит к личности изображаемого, поскольку прежде мы возжигаем перед этим образом нашу свечу и знаменуем себя крестным знамением. Поэтому Честный Крест не просто изображает жертву Христа, но согласно свт. Григорию Паламе и это Честное древо является поклоняемым, и даже знамением Креста передает благодать и благословение, сотавляет таинство Креста Христова, которое спасает человека. Поэтому свт. Григорий Палама и говорит: «Крест же этот есть образ достопокланяемый и об этом образе наше слово» (Свт. Григорий Палама, ΕΠΕ, τόμ. 9 Ὁμιλία ΙΑ, σελ. 310) В итоге Православная Церковь не имеет причины для того, чтобы отвергать символы и чувственный мир, но не впадать в идолопоклонство. Символы являются явлением славы Божией и через них человек восходит к богопознанию. Весь мир, согласно высказыванию прп. Исаака Сирина, является «океаном символов» посредством которых открывается Бог (Оливье Клеман, с. 122), но и человек своему соплеменнику является и открывается тоже». Крест является собственным и главным символом Христа. «Ибо где Крест там и Христос». То есть ни икона ни Крест не является для Церкви простыми внешними знаками, картинками. Они священны, как священны, как священны и все места связанные с земной жизнью Христа Спасителя. Священность означает непосредственную, благодатную связь священного образа иконы с первообразом. Священный образ приемлется в ипостась изображаемого. Поэтому икона в Православной Церкви всегда обладает чудотворной благодатной силой. 7 Вселенский собор поэтому определяет, чтобы христиане «с любовью лобызали святые иконы». VII Вселенский собор, опираясь на творения прп. Иоанна Дамаскина, мы еще раз это подчеркнем, формулируя догмат об иконопочитании, указывает на очень важную его сторону – мистическую сторону всякого священного изображения, священных сосудов и священного места. То есть священно все то, что посвящено Богу, и оно не является просто историческими картинками, для напоминания и воспоминания священной истории, но «исполненными божественной силы и благодати» (ὡς θείας ἐνεργείας καὶ χάριτος ἕμπλεων) [46][3, «осеняемыми божественной благодатию»(διά τοῦ θείου Πνεύματος ἐπισκιαζομένων χάριτι). [6]», то есть сатанинского плана погибели человечества и богоборчества. К глубокому сожалению и такой уважаемый нами иерарх РПЦ как митрополит Волоколамский Илларион, от которого мы всегда ждем взвешенного и мудрого слова, встав на путь безрассудного поощрения лжевакцинации, от которой погибают десятки тысяч людей по статике авторитетных научных журналов Евросоюза и США, а еще больше людей поражается самыми тяжелыми побочными последствиями, слепо веря в ее пользу, и называя ученых, врачей, мирян и духовенство критически относящихся к вакцинации "последователями мифов" и "распространителями фейков", также безрассудно и самым жестким образом подталкивает государство на ведение жестким мер карантина и соблюдения режима с QR кодами. Это настоящий позор для иерарха Русской Православной Церкви.
Почему штриховой код и QR-код мы вправе отнести к начертанию антихриста?
Чтобы дать исчерпывающий ответ на поставленный вопрос, мы, чтобы понять богословскую оправданность таких сравнений и сопоставлений, должны обратиться к тому, что Священное Писание и Святые Отцы Церкви говорят о начертании-печати антихриста. А) под начертанием антихриста Священное Писание в 13 главе книги Откровения понимает специальный знак, который «будет наложен» до прихода антихриста лжепророком и предшественником антихриста, а не антихристом, как считают многие: «и он (т.е. лжепророк, предтеча антихриста . примеч.автора статьи) сделает то ,что всем малым и великим, …, положено будет начертание на правую руку их и на чело их…» Б) этот знак, очевидно, является, прежде всего, платежным средством или обеспечивающим право совершения финансовых операций с помощью которого человек будет способен осуществлять все финансовые сделки : «купить и продать»[8], иного прочтения и понимания этой части Откровения быть не может. В) это внешний знак, в виде числа имени антихриста 666 или некое начертание с этим же числом или именем антихриста : «кто имеет это начертание (τό χάραγμα от глаголаχαράσσω, т.е. чертить, прочерчивать, клеймить) или имя зверя, или число имени его…число его шестьсот шестьдесят шесть». В.) принятие этого знака, как противоположного символу Христа Кресту, и как печати, противоположной печати Христовой – миропомазанию, лишает человека божественной благодати и спасения. «кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое и руку свою, тот будет пить вино ярости Божией…и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем его и принимающие начертание его…и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем ни ночью поклоняющиеся зверю и образу и принимающие начертание имени его». В наше время QR код стремительно заменяет штриховой код, либо используется параллельно. Более того, сфера его распространения самым опасным образом становится намного шире и больше чем торгово-финансовые отношения. То есть этот знак, QR код, становится символом-знаком сверхтоталитаризма. В основе кодирования лежит принцип присвоения человеку цифрового идентификатора, который выполняет роль универсального опознователя личности человека. Он является по отношению к имени и фамилии человека более главным элементом. ФИО – это лишь одни из данных опознаваемого человека, физического лица, следуя глобалистской терминологии.
QR код и число антихриста 666.
В QR коде осторожному и внимательному человеку, уже искушенному штриховым кодированием, и знающим, что штриховой код ΕΑΝ13 использует в двоичном счислении число имени антихриста 666, сразу же бросаются в глаза три квадратика внутри QR кода. Почему три, а не четыре? Может это опять апокалипсические шестерки? Религиозно-мистический характер QR кода был раскрыт греческими исследователями. Пусть даже это исследование и сравнения с храмом Соломона имеют гипотетический характер, но и они должны быть приняты во внимание христианами. В статье "The QR Code and The Number of the Beast" (QR код и число зверя) мы читаем:«Теперь вы это видите? Стандартная форма QR-кода имеет 3 отдельных позиционных метки, каждая из которых содержит визуальный набор из 6 различных черных и белых областей! Таким образом, QR-код имеет дизайн псевдо-666, так же как было обнаружено, что код UPC содержит псевдо-666 в своих шаблонах управления.
Некоторые скажут, что это не совсем число 666, и я согласен. Однако внешний вид модели 666 свидетельствует о подъеме духа модели 666 в мировой экономической системе. Вероятно, это не планировалось разработчиками QR-кода таким образом; это просто произошло из-за пророческих времен, в которые мы живем. Число Зверя распространяется в системе Империи еще до прихода к власти Антихриста! Не случайно псевдо-666 появляется в самых популярных штрих-кодах, используемых сегодня в коммерции. На протяжении десятилетий каждый продукт был помечен кодом UPC, содержащим код псевдо-666, а теперь каждый QR-код, используемый в торговле, также содержит псевдо-666…Аспект числа 666, появляющийся в коде, можно увидеть только визуально, но не в цифровом виде». Ряд современных иностранных исследований также доказывают, что QR код связан с международной системой слежки и числом 666. https://apologet.spb.ru/ru/%D0%B2%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8/99-00/knigi-pravoslavnogo-apologeta/4717-merzkaya-metka-qr-kod-kak-znak-i-simvol-apokalipsicheskogo-totalitarizma-i-nachertanie-antikhrista-the-abomination-mark-the-qr-code-as-a-sign-and-symbol-of-apocalyptic-totalitarianism-and-the-mark-of-the-antichrist-sbornik-statej.html
новости | Ошибка? Понедельник,1:00 0 Просмотров:124
Другие новости по теме:
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.