» » Почему священники и психологи не любят друг друга

Почему священники и психологи не любят друг друга

34

66

Между священниками и психологами давно идет необъявленная тихая война. Ведь и те, и другие позиционируют себя знатоками души человека. Понимая, что они конкуренты, они часто обесценивают вторую сторону. «Вся эта психология — это от лукавого, нужно больше молиться и чаще исповедоваться, и все будет хорошо» — примерно такой посыл многих статей, проповедей и бесед священников на тему психологии. С другой стороны летят снаряды потяжелее: «Бог — это просто проекция отцовской фигуры, которой не хватало человеку. А молитвами, общениям с батюшками он компенсирует свои детские травмы. Да и потом, церковь воспитывает в людях чувство вины, стыда — самые токсичные эмоции, культивирует страдания и лишает человека радости. Оно вам надо?» Это очень грубый пересказ взглядов тех психологов, которые настроены решительно против веры и религиозности.

Исключения бывают, я лично знаю как минимум троих батюшек, которые позитивно относятся к нерелигиозной психологии. И нескольких верующих (но не религиозных) психологов.

Но в целом здесь постоянный конфликт. У каждой стороны свой инструментарий для решения ваших душевных проблем. Психологи и психотерапевты дают консультации, проводят тренинги. Священники дают советы во время исповеди, рассказывают как молиться и выполнять заповеди. Однако при всей разности в подходах и у той, и другой стороны есть общие ценности и цели. Но есть и стереотипы, которые мешают нормальному диалогу.

Стереотипы со стороны верующих

1. Нерелигиозная психология уводит людей от веры — значит, от лукавого, значит верующим она не нужна.

Увлекаясь психологией, можно действительно стать неверующим. Такие случаи бывали — люди начинали читать современные издания о психологии и со временем переставали посещать службы, забывали о церкви вообще. Однако было бы преувеличением утверждать, что на такое решение человека повлияла одна или несколько книг. Смена мировоззрения — всегда длительный процесс, в котором играют роль не только взгляды на душу человека, но и качество контакта с окружением человека в общине, степень его доверия священнику, репутация и эмоциональная компетенция самого священника и остальных верующих.

Люди уходят из церкви и без психологических книг, есть множество причин, отталкивающих людей от веры. Это и отсутствие прогресса в своей духовной жизни, поступки или слова самих христиан, которые не соответствуют ожиданиям человека. Сначала человек испытывает острое и глубокое разочарование, и только потом уходит. Находит в разных книгах аргументы для того, чтобы оправдать это решение. В общем, люди меняют мировоззрение не потому, что они прочитали новую книгу, а потому, что большинство их ожиданий от образа жизни по старому мировоззрению не оправдались. И тут дело не в христианстве и не в психологии, а в личной истории каждого человека.

2. Вся психология основана на Фрейде, который сводил мотивы поступков человека только к половому инстинкту, а это приземленное представление о человеке.

Это искаженное представление о Фрейде. Да и его термин «либидо» — это не про половой инстинкт, а скорее про само стремление жить. Жить наполненной жизнью, а не медленно тянуть свое существование. Фрейд хоть и один из отцов-основателей, но сейчас далеко не такой авторитет, которым он был в первой половине ХХ-го века. С его взглядами многие не согласны, даже среди неверующих психологов, не говоря уже о таком великом психологе как Виктор Франкл, у которого с Фрейдом было много концептуальных различий.

3. Молитва и исповедь полезнее психологов или бесед с психотерапевтами.

Это все равно что сказать, что для медицины бинт важнее, чем вата. Или что скальпель полезней, чем капельница. Для каждого случая есть свой инструмент. Более того, человек, который остро переживает чувство вины или чувство стыда, может впасть в еще более глубокую депрессию при длительной и глубокой исповеди у какого-нибудь очередного младостарца, возомнившего себя святым.

4. Человеку, который ведет духовный образ жизни, никакая психология не нужна, он вполне гармонично развивается и без этого, благодаря молитве и участию в таинствах.

Отчасти это правда — психология нужна не всем и не всегда. Как и медицина редко нужна будет человеку, который ведет здоровый образ жизни. Но дело в том, что если исключить из этого утверждения веру, то оно тоже будет верно. Человек может быть неверующим и быть вполне эмоционально зрелым, осознанным, умеющим управлять своими эмоциями и позитивно влиять на других людей. И при этом быть далеким от религиозности. Люди стремятся не к психологии и не к церкви, и даже не к Богу. Они хотят быть счастливыми, хотят, чтобы их ценили и любили. Кто-то все это находит в церкви, кто-то — в психологии, кто-то в других местах.

Стереотипы со стороны психологов

1. Церковь манипулирует людьми и воспитывает в них самые токсичные эмоции — стыд и чувство вины.

Стыд и вина действительно могут разрушающе действовать на душу человека. Однако эти чувства используются руководителями любых больших коллективов. Без этих чувств человечество вообще не смогло бы выжить. Другое дело, что чрезмерный акцент на вине и стыде действительно может стать чем-то вроде аутоиммунного заболевания. Вместо того чтобы защищать человека от всего плохого, эти эмоции могут спровоцировать такое количество и силу самоосуждающих мыслей, что человек впадет в депрессию. Или, выражаясь церковным языком, — в уныние. Подобные крайности действительно наблюдаются иногда среди религиозных людей, однако считаются патологиями духовной жизни. В православии есть специальный термин на такие отклонения — «прелесть», то есть лесть (ложь) в превосходной степени.

Теоретически можно полностью излечить человека не только от невротического переживания чувства вины, но и от всякого переживания своей вины. Однако тогда, как следствие, придется упразднить любые ценности, по которым живет человек в коллективе. Здоровое отношение к чувству вины хорошо описал современный православный психолог и писатель Александр Ткаченко:

«Конечно, жить, вообще никогда не испытывая чувства вины, свойственно лишь психопатам или духовно омертвелым людям, для которых грех стал нормой и уже не вызывает душевной боли. Однако и пребывать в этом чувстве постоянно, делать его своим привычным состоянием тоже неправильно и неполезно, поскольку в духовной жизни христианина оно является лишь побудительным мотивом к покаянию. Но исцеляет человека не оно, а само покаяние, т. е. оставление с Божией помощью того греха, за который испытываешь чувство вины. А уже вслед за покаянием приходит и духовная радость, и благодарность Богу за исцеление. И чувство вины здесь лишь эмоциональный маркер того, что совесть наша неспокойна, что-то ее гнетет. Нужное чувство, что и говорить. Но все же оно никак не может рассматриваться как нечто ценное само по себе, в отрыве от покаяния. И уж тем более — как нечто, свидетельствующее о правильной духовной жизни».

2. Церковь воспитывает в людях страх, запугивая адскими муками.

Словосочетание «страх Божий» часто встречается в церковных проповедях, как и призывы «бояться Бога». На самом деле речь идет о благоговении перед чем-то или кем-то, кто вам особенно дорог. Слово страх здесь используется в значении — боязнь потерять эмоциональную связь и качество контакта с другой личностью, в данном случае — с Богом. Просто термин «страх Божий» пришел к нам из поздней античности и средневековья, когда он воспринимался далеко не так негативно, как сейчас. И когда настоящий страх перед грозным Всевышним действительно спасал людей от аморального поведения.

Адские муки, как и райское блаженство — это метафора страданий или радости. По церковному учению, навыки деструктивного поведения (греховные страсти) приносят человеку страдания в этой, временной жизни, а если останутся с ним навсегда, то станут источником невыносимой боли в вечной жизни.

Равно и наоборот — навыки осознанного и возвышающего поведения (добродетели) приносят радость и удовольствие уже здесь и будут еще больше наполнять и вдохновлять нас в жизни за порогом смерти.

3. Христианство создает запрет на радость и культ страданий, даже сам Христос показал пример как нужно страдать.

На первый взгляд так оно и есть. В церкви есть культ мучеников, традиция аскезы, то есть крайнего ограничения не только в удовольствиях, но и в бытовом комфорте. Но если мы посмотрим основу — сам Новый завет, — то найдем там не только заповеди «любите врагов» или «подставляйте щеку», но и призывы «всегда радуйтесь», и «я пришел, чтобы радость ваша была совершенна». Более того, в нескольких эпизодах Евангелия Иисус явно подтрунивает над своими собеседниками.

Мученики в правильном переводе — это свидетели. Люди, познавшие бессмертие и любовь Бога, и поэтому готовые пройти любые препятствия, чтобы эту любовь сохранить. И именно это и считается в них самым ценным — то, как они дорожили своими отношениями с Богом.

Аскеза — это не просто ограничения себя в пище или бытовом комфорте, это настройка своих фильтров восприятия в соответствии со своими ценностями. Человек чувствует, что мясо или обильная пища мешает ему молиться, а ценность молитвы для него выше ценности обильного или мясного питания.

А радоваться никто не запрещает, наоборот, даже к радости и призывает. У христиан есть общая священная трапеза, во время которой они читают и поют песни и стихотворения о Боге. Называется это времяпровождение литургией или всенощным бдением. Есть традиция благотворительности, помощи обездоленным, которая тоже приносит много радости и позитивных переживаний.

Запрет на радость в стиле «Господь терпел и нам велел» — это тоже искажения. Страдания Христа — это не пример для подражания, а это его личный путь к бессмертию и к тому, что утешит всех людей, кто будет испытывать страдания. Иногда говорят, что это его цена за искупление грехов людей, однако это устаревший взгляд, который представляет Бога мелочным садистом, которому нужны страдания собственного сына для того, чтобы простить людей. Пока люди свободны выбирать между добром и злом, зло всегда найдет лазейку, а значит найдется место и страданиям. Но в любом страдании человек не одинок — Бог уже разделил его с ним.

4. Христианство лишает человека свободы воли и учит всех быть рабами Божьими.

Термин «раб Божий» появился в рабовладельческом Древнем Риме и показывал более высокий социальный статус христиан. Кто-то был рабом императора, кто-то был рабом сенатора или консула. Но рабами или бесправными было подавляющее большинство в античном обществе, поэтому раб Божий был явно круче раба кого-то из людей. Со временем этот термин приобрел нынешнее уничижительное звучание, которого раньше в нем не было. И очень долгое его существование в церковной среде говорит только о печальном забвении обращения Иисуса к ученикам «я вас называю не рабами, а друзьями».

Практика отказа от своей воли пришла из монашества, и только там и уместна. Но практикуется не только в христианском монашестве и не только в религиозных коллективах. Любой тренер или наставник всегда будет ожидать от своих учеников соблюдения своих правил и уважения к его ценностям, иначе процесс обучения не построишь.

Внимательное и вдумчивое чтение Нового Завета всегда подтолкнет вас к тому, что здесь идет речь о личной ответственности за свою судьбу, а не о передаче своей воли другим людям. «Никого не называйте учителями или отцами», «от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься».

Это вкратце те стереотипы, которые мешают диалогу между психологами и духовенством. Есть и общие темы, но это уже тема отдельного материала.

Публикации | Ошибка? Четверг,8:55 0 Просмотров:23
Другие новости по теме:
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.